par Léa Coscioli

   Si les liens entre Pierre Jean Jouve et la psychanalyse ne sont plus à démontrer, il nous paraît néanmoins essentiel de détailler les circonstances entourant la rencontre de l’écrivain avec cet univers de pensée.

Immédiatement, l’univers intime de l’écrivain et les découvertes de la psychanalyse entrent en résonance. Le sentiment obscur de la faute, qui s’est traduit dans la jeunesse de Jouve par un enfermement douloureux dans une culpabilité morbide, est explicité, projeté au grand jour. La dimension inconsciente de la psyché apparaît, et avec elle le jeu des deux grandes forces souterraines, Éros et Thanatos. La connaissance du mécanisme de sublimation entraîne de manière naturelle la compréhension de l’énergie créatrice du désir. Jouve trouve également un nouvel éclairage au sentiment religieux qui l’anime : le désir de foi repose sur la transmutation du désir archaïque. Des voies s’ouvrent de toutes parts, des liens se créent, unifiant dans des rapports inédits des réalités de prime abord antagonistes.

La mort, elle est la force intime poussant l’être dans les voies de la destruction, elle est la « Catastrophe » perpétuellement agissante avec laquelle il faut compter. En 1935, Jouve décide d’intégrer la mort à l’œuvre avec le drame d’Hélène. Il écrit La Scène capitale, un diptyque dont le second volet, Dans les années profondes, fait se dérouler le récit que nous rappelons ici brièvement. Nous sommes dans le paysage de l’Engadine, à la beauté magique. Comtesse de Sannis, femme d’âge mûr, Hélène entretient une relation adultérine avec Léonide, jeune homme inexpérimenté. Lors de la concrétisation charnelle de leur amour, Hélène meurt. Sa disparition révèle la force artistique de Léonide : ce dernier va naître à la vocation littéraire. Ce roman ― en un effet de miroir montrant la présence de l’auteur dans son personnage fictif ― signe le dévouement désormais exclusif de Jouve à l’ouvrage de poésie.

Avec Hélène, l’écrivain met en scène de manière symbolique la naissance du mouvement désirant sous-tendant l’acte d’écriture. Le désir se définit d’être, par essence, manquant ; créer se conditionne du passage nécessaire par l’absence. Hélène initie le cheminement sublimatoire de la poésie : sa mort permet la vie des mots et, à travers eux, la résurrection du corps de la femme aimée disparue. C’est ce que dévoile le recueil suivant immédiatement La Scène capitale, significativement intitulé Matière céleste, qui offre les images d’un corps transfiguré composant un paysage édénique, d’une sensualité apaisée.

Avec cette figure touchant au mythe, la mort prend visage humain, s’incarne. Elle devient agissante derrière la mort du corps féminin. Jouve n’aura de cesse de revenir à cette mort fondatrice, en un mouvement de retour aux origines de l’œuvre : manière de réitérer la naissance des mots et de maintenir la création en vie. De façon originale, Jouve nous livre une élaboration de l’œuvre « en simultané ». Le choix de cette mise en abîme permanente comme matériau central dévoile une lucidité de la part de notre poète envers les enjeux de l’acte d’écriture, notamment envers la nature libidinale de l’énergie animant la création : écrire est un mode de satisfaction, et un érotisme certain imprègne le rapport aux mots. L’espace de l’écriture permet la circulation de la libido sublimée, il est espace du corps pulsionnel inconscient du sujet écrivant.

Il apparaît que Lacan appartenait à l’entourage du couple Jouve. Certains faits accréditent cela. En 1953 a lieu la célèbre scission de la Société Psychanalytique de Paris. Daniel Lagache, Juliette Favez-Boutonnier, Françoise Dolto et Blanche Reverchon-Jouve démissionnent. Jacques Lacan, à l’époque président de la Société, les suit. Il crée ensuite la Société Française de Psychanalyse (SFP). Ce que peut révéler la présence de Blanche aux côtés de Lacan dans la crise de 1953 est une certaine communauté d’idées.

Puis un personnage-clé établit encore un lien entre les Jouve et Lacan. Il s’agit de Rudolph Loewenstein (que nous retrouvons sous les traits du Dr Leuwen, psychanalyste de Catherine dans le roman Vagadu). Loewenstein a été un temps le psychanalyste de Lacan (entre la fin 1932 et 1938, date à laquelle Lacan arrêtera son analyse, Loewenstein s’étant opposé à son admission à la SPP). C’est également par Loewenstein que Blanche, dans le cadre de sa formation de psychanalyste, se fait contrôler.

Enfin, lors de la vente de la succession Jouve, certains éléments ont corroboré le lien avec Lacan (l’adresse du psychanalyste figurait dans le carnet du couple, puis une lettre de Lacan adressée à Jouve au sujet du recueil Moires a également été trouvée). Tous ces éléments semblent indiquer l’existence de liens réels entre Lacan et le couple Jouve, même s’il est difficile d’en définir nettement la nature.

Mais il ne faut pas négliger les discordances au niveau des dates. Lacan était bien plus jeune que les Jouve. En 1935, année de l’écriture de La Scène capitale, les grands concepts de Lacan n’étaient pas encore élaborés, du moins pas officiellement (les concepts majeurs, tels que l’inconscient structuré comme un langage et la métaphore du Nom-du-Père émergent dans les années 1950).

b. 1 L’importance du langage

   N’oublions pas en premier lieu de préciser qu’une réflexion sur le langage n’est pas l’apanage de Lacan. Le langage apparaît la base essentielle de l’expérience psychanalytique, celle-ci étant étroitement liée à la découverte et à l’étude des symboles. Pour la psychanalyse, langage et expérience particulière du sujet sont intimement liés. Freud, tout d’abord, a fait du langage le matériau principal de l’investigation psychanalytique, découvrant comment la technique de libre-association permettait un accès à l’inconscient. Le « père de la psychanalyse » a découvert l’importance des mécanismes de symbolisation, et leurs implications subjectives. Dans son retour à Freud, Lacan va approfondir la question du langage, en faire le pivot de sa théorie, et montrer son intrication complexe avec le désir.

Pour que l’objet symbolique libéré de son usage devienne le mot libéré de l’hic et nunc, la différence n’est pas de la qualité, sonore, de sa matière, mais de son être évanouissant où le symbole trouve la permanence du concept.[1]

Site « Pierre Jean Jouve » 

Sous la responsabilité de Béatrice Bonhomme et Jean-Paul Louis-Lambert